יום שישי, 15 בפברואר 2013

דבר תורה לפרשת תרומה


דבר תורה לפרשת תרומה
כתוב בפתח פרשתנו "וידבר ה' אל משה לאמור: דבר אל בני ישראל ויקחו לי תרומה. מאת כל איש אשר ידבנו לבו תקחו את תרומתי: וזאת התרומה אשר תקחו מאיתם זהב וכסף ונחושת: ותכלת וארגמן ותולעת שני ושש ועיזים: ועורות אילים מאדמים ועורות תחשים ועצי שיטים" (שמות כה, א-ה).
לצורך עשיית המשכן נדרשו חומרים יקרים מאוד כמו זהב וגם נדירים כמו עורות של בעלי חיים, שלא היה ניתן למצוא בקלות במדבר. אך למרבה הפלא, התורה אינה מחייבת להביא את כל החומרים האלה, אלא כל אחד לפי נדיבת ליבו. בעיון פרשות בניית המשכן, שמים לב שהתורה לא מסתפקת אך ורק במעשה ההתנדבות, אלא גם מטילה מס חובה שהוא מחצית השקל.
ובכן, רש"י בעקבות מסכת מגילה (כ"ט:) מסביר למה המילה תרומה חוזרת על עצמה שלוש פעמים בריש פרשתנו: אחת – שהיא תרומת האדנים הנעשים ממחצית השקל, השנייה - שהיא תרומת קרבנות הציבור שגם באה ממחצית השקל והאחרונה – תרומת המשכן כל אחד לפי נדיבת לבו. נשאלת השאלה למה בחד גיסא התורה סמכה על נדיבת העם לבניית המשכן, ובחרה מאידך גיסא להטיל מס ליציקת האדנים, שגם הם שייכים למשכן?
ראשית, יש לומר שהקב"ה – יודע מחשבות לבם של עם ישראל – מכיר בפוטנציאל האדיר של בניו: "והם הביאו אליו עוד נדבה בבקר בבקר" (שם ל"ו ,ג) [הכפילות של המילה "הבקר" בא ללמד על הזריזות של העם להביא את הנדבה]. הם התנדבו כ"כ הרבה שמשה צווה להפסיק את הבאת התרומה: "ויצו משה ויעבירו קול במחנה לאמור: איש ואשה אל יעשו עוד מלאכה לתרומת הקודש! וייכלא העם מהביא. והמלאכה הייתה דיים לכל המלאכה לעשות אותה והותר" (שם, ו-ח). מהפסוקים האלה נראה שנדיבת הלב של העם הייתה מספיק גדולה כדי לכסות גם את עשיית האדנים. למה הקב"ה בכל זאת הטיל מס חובה לעשיית האדנים?
כנראה שהעניין הכספי לא עומד בלב הדבר. האדנים הם יסוד המשכן וכנראה שהם מסמנים את יסודות עבודת ה'. כשמדובר ביסוד, חייבים שבסיס יהיה קבוע ועמיד המסוגל להחזיק עוד משהו. בסיס כזה הוא חובה לכל אחד ובאותה מידה: "העשיר לא ירבה והדל לא ימעיט" (שם, לו, ט"ו). הבסיס החובה של עבודת ה' הוא המצוות. כשם שהאדנים מחזיקים את הקרשים, גם המצוות מחזיקים את האדם. האדם לא יכול לחיות רק לפי רצונו בלי להתייחס למסגרת בה הוא חיי. ארון הברית היה מורכב משלושה ארונות שונים: שניים עשויים בזהב טהור וביניהם אחד עושי בעצי שטים. העץ הוא משל לאדם, הוא מסמן את החיות. הארון עשוי עץ ונמצא בין שני ארונות זהב – קשיחים, שהם המסגרת לחיות. מסביר המסילת ישרים: "אשרי אדם שעמלו בתורה" – קודם כל תלמד תורה, תעשה מה שאתה צריך לעשות, כיון ש"לא עם הארץ חסיד".
ורק אחר כך – "ועושה נחת רוח ליוצרו" ועל הבסיס הזה,  אפשר לבנות נדבכים נוספים כל אחד לפי רצונו. יש לנדבכים האלה ערך רב מאוד. הרמח"ל ממשיך במסילת ישרים ומסביר בבאור מידת החסידות, שמי שאוהב את הבורא, לא יעשה רק את המצוות על מנת לצאת ידי חובה, אלא יעשה כבן שאוהב את אביו. כשאבא מבקש משהו מבנו. הבן רוצה לתת נחת רוח לאביו, ולכן הוא יעשה כל מה שצריך כדי לשרת את אביו ולקיים את רצונו. כך גם כלפי הקב"ה, בנוסף לקיום המצוות, יש עניין חשוב לגרום נחת רוח להקב"ה.
שבת שלום.

דבר תורה לפרשת תרומה


דבר תורה לפרשת תרומה
כתוב בפתח פרשתנו "וידבר ה' אל משה לאמור: דבר אל בני ישראל ויקחו לי תרומה. מאת כל איש אשר ידבנו לבו תקחו את תרומתי: וזאת התרומה אשר תקחו מאיתם זהב וכסף ונחושת: ותכלת וארגמן ותולעת שני ושש ועיזים: ועורות אילים מאדמים ועורות תחשים ועצי שיטים" (שמות כה, א-ה).
לצורך עשיית המשכן נדרשו חומרים יקרים מאוד כמו זהב וגם נדירים כמו עורות של בעלי חיים, שלא היה ניתן למצוא בקלות במדבר. אך למרבה הפלא, התורה אינה מחייבת להביא את כל החומרים האלה, אלא כל אחד לפי נדיבת ליבו. בעיון פרשות בניית המשכן, שמים לב שהתורה לא מסתפקת אך ורק במעשה ההתנדבות, אלא גם מטילה מס חובה שהוא מחצית השקל.
ובכן, רש"י בעקבות מסכת מגילה (כ"ט:) מסביר למה המילה תרומה חוזרת על עצמה שלוש פעמים בריש פרשתנו: אחת – שהיא תרומת האדנים הנעשים ממחצית השקל, השנייה - שהיא תרומת קרבנות הציבור שגם באה ממחצית השקל והאחרונה – תרומת המשכן כל אחד לפי נדיבת לבו. נשאלת השאלה למה בחד גיסא התורה סמכה על נדיבת העם לבניית המשכן, ובחרה מאידך גיסא להטיל מס ליציקת האדנים, שגם הם שייכים למשכן?
ראשית, יש לומר שהקב"ה – יודע מחשבות לבם של עם ישראל – מכיר בפוטנציאל האדיר של בניו: "והם הביאו אליו עוד נדבה בבקר בבקר" (שם ל"ו ,ג) [הכפילות של המילה "הבקר" בא ללמד על הזריזות של העם להביא את הנדבה]. הם התנדבו כ"כ הרבה שמשה צווה להפסיק את הבאת התרומה: "ויצו משה ויעבירו קול במחנה לאמור: איש ואשה אל יעשו עוד מלאכה לתרומת הקודש! וייכלא העם מהביא. והמלאכה הייתה דיים לכל המלאכה לעשות אותה והותר" (שם, ו-ח). מהפסוקים האלה נראה שנדיבת הלב של העם הייתה מספיק גדולה כדי לכסות גם את עשיית האדנים. למה הקב"ה בכל זאת הטיל מס חובה לעשיית האדנים?
כנראה שהעניין הכספי לא עומד בלב הדבר. האדנים הם יסוד המשכן וכנראה שהם מסמנים את יסודות עבודת ה'. כשמדובר ביסוד, חייבים שבסיס יהיה קבוע ועמיד המסוגל להחזיק עוד משהו. בסיס כזה הוא חובה לכל אחד ובאותה מידה: "העשיר לא ירבה והדל לא ימעיט" (שם, לו, ט"ו). הבסיס החובה של עבודת ה' הוא המצוות. כשם שהאדנים מחזיקים את הקרשים, גם המצוות מחזיקים את האדם. האדם לא יכול לחיות רק לפי רצונו בלי להתייחס למסגרת בה הוא חיי. ארון הברית היה מורכב משלושה ארונות שונים: שניים עשויים בזהב טהור וביניהם אחד עושי בעצי שטים. העץ הוא משל לאדם, הוא מסמן את החיות. הארון עשוי עץ ונמצא בין שני ארונות זהב – קשיחים, שהם המסגרת לחיות. מסביר המסילת ישרים: "אשרי אדם שעמלו בתורה" – קודם כל תלמד תורה, תעשה מה שאתה צריך לעשות, כיון ש"לא עם הארץ חסיד".
ורק אחר כך – "ועושה נחת רוח ליוצרו" ועל הבסיס הזה,  אפשר לבנות נדבכים נוספים כל אחד לפי רצונו. יש לנדבכים האלה ערך רב מאוד. הרמח"ל ממשיך במסילת ישרים ומסביר בבאור מידת החסידות, שמי שאוהב את הבורא, לא יעשה רק את המצוות על מנת לצאת ידי חובה, אלא יעשה כבן שאוהב את אביו. כשאבא מבקש משהו מבנו. הבן רוצה לתת נחת רוח לאביו, ולכן הוא יעשה כל מה שצריך כדי לשרת את אביו ולקיים את רצונו. כך גם כלפי הקב"ה, בנוסף לקיום המצוות, יש עניין חשוב לגרום נחת רוח להקב"ה.
שבת שלום.

יום שישי, 30 בנובמבר 2012

דבר תורה לפרשת וישלח


בס"ד
דבר תורה לפרשת וישלח
מבוסס על "מאהלי תורה" של הרב יעקב אריאל שליט"א
על הפסוק "ויירא יעקב מאד וייצר לו" (בראשית לב,ח) רש"י מפרש לפי המדרש ש"ויירא" – שמא ייהרג, "ויצר לו" – אם יהרוג הוא את האחרים. הפירוש הזה מעלה קושיה: הרי חז"ל למדו אותנו ש"הבא להרוגך השכם להורגו"! למה מצפונו של יעקב אבינו כ"כ לא רגוע?
המהר"ל, בגור אריה, מסביר שהחשש של יעקב אבינו היה לפגוע בטעות בבן אדם אחר תוך כדי מריבה עם עשו הרשע. ידוע שעם ישראל הוא עם מוסרי, ורגישים מאוד לפגוע בבני אדם שאינם אשמים בטעות.
לעומת הזהירות של יעקב, שמעון ולוי נהגו אחרת לגמרי. כדי לנקום במעשה שכם על דינה, הם פשוט הרגו כל זכר: "ויבואו על העיר בטח ויהרגו כל זכר" (שם  לד,כה). בלי להפריד בין צדיק לרשע, בין אשם לזכאי, הם הרגו את כולם. עוד יותר מפתיעה היא התגובה של יעקב: הוא לא מגנה את המעשה שלהם אלא רק מעלה את הטענה שמא יבואו לנקום בהם: "ואני מתי מספר ונאספו עלי והכוני ונשמדתי אני ובתי"(שם,ל). גם לפני מותו כשיעקב בירך את השבטים הוא לא כועס על המעשה, אלא על אפם: "ארור אפם כי עז ועברתם כי קשתה" (שם מט,ז). מדוע?
המהר"ל בא עוד פעם לעזרתנו ומבדיל בין מלחמה בין אומות ומריבה אישית: "דלא דמי שתי אומות", כגון בני ישראל והכנענים... ולפיכך הותר להם ללחום, כדין אומה שבא ללחום על אומה אחרת שהתירה התורה". יש הבדל בין מריבה אישית שאסור לפגוע בבן אדם פרטי שאינו אשם, למאבק לאומי. למרות שאסור עדיין לפגוע בשני בחינם, הפרופורציות קצת משתנות. במקרה של אומה נגד אומה, האומה מהווה מעין גוף ובן אדם איבר ממנו. ובאותו אופן שמותר לסכן איבר במאבק אישי, גם מותר לסכן בן אדם במאבק לאומי.
בתחילת הפרשה, יעקב אבינו מתייחס למאבקו עם עשו כמאבק אישי ולכן "ויצר לו" – מפחד שאחרים ייפגעו. במעבר יבוק יעקב אבינו פוגש איש שלפי חז"ל הוא שרו של עשו, ונאבק איתו. המאבק הזה בא ללמדו שהבעיה אינה אישית אלא כללית. השר של עשו, זה האידאות של עשו, התכונות המאפיינות את אדום, זה הכוח הלאומי הטעון אצל עשו הרשע. הפגישה הזו באה להרגיע את יעקב כיון שהמאבק הוא כללי, ולכן שאין לו לחוש ל"ויירא יעקב מאד ויצר לו".
שבת שלום!

יום שישי, 16 בנובמבר 2012

דבר תורה לפרשת תולדות


בס"ד
דבר תורה לפרשת תולדות
מבוסס על "מאהלי תורה" של הרב יעקב אריאל שליט"א
המדרש בויקרא רבה (ל"ה) מפרש את ההבדל בין הסייף - המסמל את הכיח החומרי והפיזי - לספר המסמל את הכוח הרוחני: "הסייף והספר ניתנו מכורכים מהשמיים. אמר להם הקב"ה: אם שמרתם מה שכתוב בספר זה, הרי אתם ניצולים מן הסייף, ואם לאו, סוף שהוא הורג אתכם". וגם הגמרא (ע"ז יז:) טוענת: "אי ספרא לא סייפא, ואי סייפא לא ספרא". לכאורה, שני הכוחות האלה מנוגדים אחד לשני, והקיום של הראשון פוסל את השני.
ההתנגדות הזאת  כבר נעוצה אצל יעקב ועשו ואפילו טרם לידתם: "ויתרוצצו הבנים בקרבה" (בראשית X,X).  עשו הוא "איש יודע ציד, איש שדה" הוא כוח חומרי, ויעקב "איש תם יושב אהלים" – הכוח הרוחני. המהר"ל בגור אריה מסביר שני הכוחות האלו כ"כ מנוגדים אחד לשנים שלא ניתן לגשר בין זה לזה.
ובכן, מובנת הטיב הכוונה של יצחק אבינו לברך את עשו בברכה הגשמית. טל השמיים, משמני הארץ, רוב דגן ותירוש, יעבדוך עמים, הווה גביר לאחיך – כל ברכות אלה שייכות לעולם החומרי של עשו, ולא לעולם הרוחני של יעקב. אומנם, כשנתבונן רואים הבדל משמעותי ביותר, בין הברכה שקבל יעקב לברכה שקבל עשו: הברכה שיצחק העניק ליעקב מתחילה ב-"ויתן לך האלוקים", והברכה לעשו ב-"הנה משמני הארץ יהיה הארץ". רבקה לא רצתה שהאוצר החומרי של ארץ ישראל ייפול לידי עשו הרשע אלא ליעקב המסוגל להבין שמקור הברכה היא לא האדם אלא הקב"ה, רמה שאליה עשו אינו מסוגל להגיע.
ובכן כשיעקב נכנס ליצחק אבינו, הוא מריח את בגדי יעקב בנו: "ראה ריח בני כריח שדה אשר ברכו ה'." (בראשית כז,כז). השדה של יעקב אינו שדה הציד של עשו אלא השדה בו הוא מתפלל: "ויצא יצחק לשוח בשדה" (בראשית כד,סג). רש"י מסביר שלשוח זה להתפלל, ולכן השדה של יצחק זה שדה של תפילה, תורה קדושה וטהרה, וזה מה שמאפיין את יעקוב הבינו: היכולות להעלות שדה חומרי לשדה רוחני.
ומה נעים להזכיר את פירושו של ר' אברהם אח הגר"א על הפסוק "הקול קול יעקב והידיים ידי עשו" (בראשית כז, כב). כשהקול הוא הקול של יעקב אז ראויות לו ידי עשו. כשהידיים משועבדות לקול הרוחני, אז גם החומר מתעלה וטופס משמעות רוחנית.
השילוב הזה, קיים לא רק במישור האישי, אלא גם ובמיוחד במישור החברתי. וזה כל המשמעות של השותפות בין זבולון ויששכר. זבולון היה בעיקר מתפרנס ומפרנס את יישכר שהיה לומד. בכך שניהם זכרו בעושר גם רוחני וגם גשמי.

יום שישי, 14 בספטמבר 2012


בס"ד
לע"נ של משה מנחם בן צלאח

עקב הכנות החתונה, לא היה לי זמן להכין משהו מסודר השבוע, אני מפרסם את דבר התורה על פרשת נצבים של השנה שעברה.


דבר תורה לפרשת נצבים

מבוסס על "מה שתשיב הפרשה" של הרב זאב קרוב שליט"א

עוד כמה ימים אחדים ונחגוג את ראש השנה. כבר כמעט חודש שאומרים את הסליחות. שנה אחרי שנה כל התהליך הזה חוזר על עצמו, מבטיחים שנשתפר ולא תמיד מקיימים. קיימת התחושה שכל הסליחות ומערכת הימים הנוראים אינם אלא הצגה. ננסה להבין יותר את משמעותו של התקופה הזאת...

בראש השנה, בפיוט שנכתב לזכרו של רבי אמנון, אנחנו אומרים: ”ותשובה ותפילה וצדקה מעבירין את רוע הגזרה”. מה כ"כ מיוחד בתשובה, בתפילה ובצדקה שכוחן מסוגל להעביר את רוע הגזרה?

הצדקה מייצגת את היחס בין אדם לחברו. מצוות צדקה אינה זריקת כמה מטבעות בצורה קרה. צדקה היא חינוך הלב לנתינה. לדעת לתת בלב שלם!

התפילה מייצגת היחס בין אדם לעצמו. אומנם מתפללים לה’, אבל עיקר התפילה היא העבודה שבלב. תפילה אינה דיבור בעלמא, אלא עבודה שמטרתה לגרום שינוי אצל הבן אדם ולהפוך אותו לבן אדם אחר, לבן אדם יותר טוב.

והתשובה מייצגת את היחס בין אדם לבראו. בדומה לצדקה ולתפילה, תשובה אינה שינוי חיצוני: זקן או כובע, אפילו בנוגע לקיום המצוות המצוות. התשובה היא קודם כל שינוי פנימי.

ולכן, כאשר בן אדם חוזר בתשובה, מתפלל בכל לבו ונותן צדקה מתוך אהבת החסד הוא נהפך לבן אדם חדש שרמתו עליונה בלי שום קשר למי שנגזר עליו גזר הדין.

אצל הנוצרים מספיק לחוטא להתוודא מול כומר. אצלנו הווידוי המילולי הוא רק חלק מהתשובה שעיקרה הוא השינוי הפנימי הגורם לשיפור מעשי הבן אדם. הרמב"ם בהלכות תשובה כותב: “ומה היא התשובה? הוא שיעזוב החוטא חטאו ויסירו ממחשבתו ויגמור בלבו שלא יעשהו עוד... ויעיד עליו יודע תעלומות שלא ישוב לזה החטא לעולם” (ב,ב). מכאן, שהתשובה אינה רק התחרטות על העבר אלא גם קבלה לשינוי לעתיד.

אנחנו יודעים שטבעו של האדם כבד מאוד. כוח רב נדרש כך שאדם ישתנה אפילו קצת. איפה אדם יכול למצוא את הכוח הנדרש להשתנות? כתוב בפרשתנו על מצוות התשובה: ”כי המצווה הזאת אשר אנוכי מצווך היום לא נפלאת היא ממך ולא רחוקה היא” (דברים ל, יא). הקב"ה שם באנושות את תקוות הבריאה, ועם ישראל יושב בראשה. הקב"ה שם בתוכנו כח גדול להשתנות לטובה. הכח הזה נמצא תחת הרבה קליפות, וצריכים לעמל רב כדי להשתמש בכח הזה "כי אדם לעמל יולד" (איוב ה,ז) אבל במשימה הזאת הקב"ה מסייע לנו: “פתחו לי פתח אחד של תשובה כחודה של מחט ואני פותח לכם פתחים שיהיו עגלות וקרנות נכנסות בו” (ילקוט שמעוני יתרו, רפט). כדי להצליח בזה, חובה על האדם לגלות את פנימיותו ולעבוד עליה בכל כחו.

יהי רצון שנדע לנצל את ימי הסליחות והימים הנוראים כדי לעבוד על הפנימיות שלנו, שנבין שיש בתקופה הזאת כוחה עצום להשתפר ולשוב אל ה’.

שבת שלום ושנה טובה ומתוקה!